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T17n0721_p0340a01║   
T17n0721_p0340a02║   正法念處經卷第五 十八
T17n0721_p0340a03║   
T17n0721_p0340a04║   　　　　元 魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T17n0721_p0340a05║   觀天品之 三十七(夜摩天之 二 十三)
T17n0721_p0340a06║   爾時夜摩天王。告天眾曰。汝今何 故。不於
T17n0721_p0340a07║   園林華池無量眾寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
T17n0721_p0340a08║   王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。時諸
T17n0721_p0340a09║   天眾。聞夜摩天王說此語已。白天王言。當於
T17n0721_p0340a10║   何 處園林七寶山峯之 中而有樂處。我見無
T17n0721_p0340a11║   量生死衰惱。無量差別 。不可堪忍。我自目見
T17n0721_p0340a12║   一 切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
T17n0721_p0340a13║   住 。不久 敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
T17n0721_p0340a14║   眾說。而告之 曰。汝今當知。一 切欲樂。後皆致
T17n0721_p0340a15║   苦。時諸天眾。白天王言。我今已解。欲為大
T17n0721_p0340a16║   苦。時夜摩天王告諸天眾。我能宣說一 切生
T17n0721_p0340a17║   死無量諸苦。今當為汝略說少分。令億 千劫
T17n0721_p0340a18║   不復放逸。常行人天二 種善道。若斷放逸。是
T17n0721_p0340a19║   為智慧。若放逸緣來。即應遠離。若不為放逸
T17n0721_p0340a20║   之 所使役。則 不墮地獄餓鬼畜生。復告天眾。
T17n0721_p0340a21║   今當為汝說三惡道。二 種善道。二 善道者天
T17n0721_p0340a22║   之 與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
T17n0721_p0340a23║   五 道。大勢 力 苦。我能宣說。不可廣說。今當略
T17n0721_p0340a24║   說。以 要言之 。於天人中。有十六 苦。何 等十
T17n0721_p0340a25║   六 。天人之 中。善道所攝。一 者中陰苦。二 者
T17n0721_p0340a26║   住 胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五 者怨
T17n0721_p0340a27║   憎會苦。六 者愛別 離苦。七者寒熱等苦。八 者
T17n0721_p0340a28║   病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
T17n0721_p0340a29║   者近惡知識苦。十二 者妻子親里衰惱苦。十
T17n0721_p0340b01║   三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五 者老
T17n0721_p0340b02║   苦。十六 者死苦。如是十六 。人中大苦。於人
T17n0721_p0340b03║   世 間乃至命終。及餘眾苦。於生死中。不可堪
T17n0721_p0340b04║   忍。於有為中。無有少樂。一 切無常。一 切皆
T17n0721_p0340b05║   盡。一 切敗壞。初 生中陰。識如香氣。有何 等
T17n0721_p0340b06║   苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
T17n0721_p0340b07║   礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以 布施
T17n0721_p0340b08║   持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
T17n0721_p0340b09║   得如是之 食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
T17n0721_p0340b10║   色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣 。少布施故。不
T17n0721_p0340b11║   得勝報。是名人中生初 中陰苦。
T17n0721_p0340b12║   復次第二 苦。若生胎中。以 業煩惱因緣故住 。
T17n0721_p0340b13║   生貧窮家。母食麁澁。苦酢之 食。膜衣筒中。
T17n0721_p0340b14║   薄少食味。入 其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
T17n0721_p0340b15║   力 劣 弱。母疲極故。子於胎中。則 受大苦。轉向
T17n0721_p0340b16║   兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則 受痛苦。無力 無
T17n0721_p0340b17║   救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是為善
T17n0721_p0340b18║   道人中第二 大苦。何 況地獄餓鬼畜生。
T17n0721_p0340b19║   復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓
T17n0721_p0340b20║   油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是為大
T17n0721_p0340b21║   苦。復次以 初 生時。其身柔軟如生酥摶。亦
T17n0721_p0340b22║   如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以 手捉之 。其手
T17n0721_p0340b23║   堅澁。皴裂劈 坼。厭惡蹙面。指甲長利 。面目
T17n0721_p0340b24║   醜惡。以 手捉之 。猶如火燒。亦如刀 割 。如是嬰
T17n0721_p0340b25║   兒。身體細軟。母人觸之 。得大苦惱。若得新
T17n0721_p0340b26║   衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
T17n0721_p0340b27║   露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
T17n0721_p0340b28║   苦。熱則 大熱。猶如火燒。以 本布施不清淨
T17n0721_p0340b29║   故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以 不
T17n0721_p0340c01║   淨布施因緣。令母少乳 。所食苦澁。母食劣 故。
T17n0721_p0340c02║   其乳 則 少。或母食麁惡。故令乳 少。羸瘦惡色。
T17n0721_p0340c03║   唯筋皮骨。以 為其身。飢渴病故。身體無力 。
T17n0721_p0340c04║   若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。
T17n0721_p0340c05║   色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏 食。
T17n0721_p0340c06║   令身苦惱。以 本所行不善施故。乃至命盡。常
T17n0721_p0340c07║   不充 足。以 乏 食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
T17n0721_p0340c08║   以 悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
T17n0721_p0340c09║   諸惡業。作無利 益。或作勇 健 。因致失命或
T17n0721_p0340c10║   次死苦。諸苦之 重。所謂飢渴。爾時夜摩天王
T17n0721_p0340c11║   牟修 樓陀。為諸天眾。以 偈頌曰。
T17n0721_p0340c12║   　生死大苦惱　　無與飢渴等
T17n0721_p0340c13║   　眾生以 飢苦　　作諸不善業
T17n0721_p0340c14║   　從自身起火　　故名飢渴苦
T17n0721_p0340c15║   　飢渴燒三處　　如劫 火燒林
T17n0721_p0340c16║   　世 間大焰火　　不能至後世
T17n0721_p0340c17║   　飢渴火難斷　　至於百千劫
T17n0721_p0340c18║   　愚人造不善　　行於嶮惡道
T17n0721_p0340c19║   　皆為飲食故　　智者如是說
T17n0721_p0340c20║   　飢渴有大力 　　過於大猛火
T17n0721_p0340c21║   　一 切三界中　　以 食因緣轉
T17n0721_p0340c22║   　若於人世 間　　有種種財物
T17n0721_p0340c23║   　一 切以 食故　　成就三有海
T17n0721_p0340c24║   如是夜摩天王牟修 樓陀。為諸天說。復次天
T17n0721_p0340c25║   眾於人世 間。有第五 苦。謂怨憎會。有六 種苦。
T17n0721_p0340c26║   何 等為六 。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
T17n0721_p0340c27║   見其身色。心意惱亂 。於心心數而起怖畏。生
T17n0721_p0340c28║   不利 益。心心數中。而生苦惱。一 切惡中。初 第
T17n0721_p0340c29║   一 惡。所謂見怨家色。及惡知識。
T17n0721_p0341a01║   復次第二 怨憎會苦。若聞其聲。不得利 益。不
T17n0721_p0341a02║   愛不順。心生惱亂 。是為怨憎會苦。第一 惡聲。
T17n0721_p0341a03║   謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
T17n0721_p0341a04║   於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利 益聲。聞已
T17n0721_p0341a05║   生於惡心惱亂 。不愛不樂。心不憐愍。是為人
T17n0721_p0341a06║   中怨憎不愛合會之 苦。
T17n0721_p0341a07║   復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
T17n0721_p0341a08║   樂。心不隨順。聞之 心惱。或生深苦。是為大
T17n0721_p0341a09║   惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
T17n0721_p0341a10║   會。若人愚癡。無有智慧。或行或住 。心生貪
T17n0721_p0341a11║   著。輕慢不敬。若人以 香。供 養法僧 。其人便
T17n0721_p0341a12║   以 欲心嗅之 。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
T17n0721_p0341a13║   如是惡人。以 身因緣。以 貪身故。身心不淨。身
T17n0721_p0341a14║   壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中不愛怨
T17n0721_p0341a15║   憎合會之 苦。復次第四不愛會苦。所謂世 間
T17n0721_p0341a16║   愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以 惡業故。身
T17n0721_p0341a17║   壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像 。內懷
T17n0721_p0341a18║   腐爛。猶如蠡聲。或在僧 寺。或白衣舍。實非沙
T17n0721_p0341a19║   門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。以 是因
T17n0721_p0341a20║   緣。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
T17n0721_p0341a21║   離禪味。為美食故。處處遊行。心常樂食。以
T17n0721_p0341a22║   懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為
T17n0721_p0341a23║   人中以 著味故不愛合會而生苦惱。
T17n0721_p0341a24║   復次諸天子。人中第五 不愛會苦。所謂身體。
T17n0721_p0341a25║   以 此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
T17n0721_p0341a26║   是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
T17n0721_p0341a27║   子。是為人中不愛合會而生苦惱。
T17n0721_p0341a28║   復次天眾。人中第六 不愛合會而生苦惱。所
T17n0721_p0341a29║   謂有人。心意躁動 。不能止住 。心意不正多有
T17n0721_p0341b01║   散亂 。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利 益
T17n0721_p0341b02║   事 。以 是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T17n0721_p0341b03║   中。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。及
T17n0721_p0341b04║   餘種種無量諸苦。人中具 受。復有三種怨憎
T17n0721_p0341b05║   會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
T17n0721_p0341b06║   隨順。是為第一 怨憎會苦。復次第二 怨憎會
T17n0721_p0341b07║   苦。與惡知識。共同事 業。是名第二 怨憎會
T17n0721_p0341b08║   苦。
T17n0721_p0341b09║   復次第三怨憎會苦。內懷瞋恚。得便 傷 害。是
T17n0721_p0341b10║   名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是為人中無
T17n0721_p0341b11║   量種苦。時夜摩天王牟修 樓陀。復為天眾得
T17n0721_p0341b12║   厭離故。說於第六 人中大苦。所謂愛別 離苦。
T17n0721_p0341b13║   二 世 利 益。是名為愛。善友別 離。是為大苦。若
T17n0721_p0341b14║   離父母兄 弟姊妹妻子親里。及餘所愛有恩
T17n0721_p0341b15║   之 人。別 離大苦。如墮刀 火燒其身心受大苦
T17n0721_p0341b16║   惱。是為愛別 離苦。夜摩天王為利 天眾。演說
T17n0721_p0341b17║   此法。時夜摩天王復為天眾。說於第七人中
T17n0721_p0341b18║   大苦。所謂寒熱二 苦。諸天子。云 何 人中寒熱
T17n0721_p0341b19║   二 苦。以 於人中飲食不調。應冷而熱。應熱而
T17n0721_p0341b20║   冷。久 坐則 苦。久 立亦苦。多飲亦苦。不睡亦
T17n0721_p0341b21║   苦。若於昏夜右脇而臥。久 眠亦苦。左脇亦
T17n0721_p0341b22║   爾。初 樂後苦。於人世 間。以 貪樂故。為樂所
T17n0721_p0341b23║   誑。而修 善業。以 樂誑故。入 於地獄。諸天子。
T17n0721_p0341b24║   人中之 樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修 樓
T17n0721_p0341b25║   陀。為利 益諸天眾。說如是法。汝等天眾。勿
T17n0721_p0341b26║   生此意。謂人中樂應生厭離。為離生死說法
T17n0721_p0341b27║   利 益。除天放逸故。
T17n0721_p0341b28║   復次夜摩天王為夜摩天眾。復說第八 人中
T17n0721_p0341b29║   大苦。所謂病苦。無量差別 。無量病起。所謂熱
T17n0721_p0341c01║   病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。復
T17n0721_p0341c02║   有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
T17n0721_p0341c03║   時夜摩天王牟修 樓陀為利 益天眾。復說第
T17n0721_p0341c04║   九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
T17n0721_p0341c05║   謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。同根
T17n0721_p0341c06║   同歲同力 。以 業劣 故。為他所使。若晝若夜。
T17n0721_p0341c07║   不得自在。常受大苦。是名人中使役之 苦。
T17n0721_p0341c08║   復次為他使苦。若人第一 種姓。精勤 色力 。讀
T17n0721_p0341c09║   誦智慧。具 足無乏 。以 貧窮故。為下賤人之
T17n0721_p0341c10║   所使役。時夜摩天王牟修 樓陀。為夜摩天眾
T17n0721_p0341c11║   得利 益故。復為說法。以 業下劣 。無布施業。人
T17n0721_p0341c12║   所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無施因緣。常受
T17n0721_p0341c13║   苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渴所
T17n0721_p0341c14║   惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
T17n0721_p0341c15║   夜使役。不斷不絕。人中復有種姓色貌。勢 力
T17n0721_p0341c16║   下劣 。而多財富。復有種姓。色力 智慧一 切皆
T17n0721_p0341c17║   勝。而常貧窮。以 貧窮故。親近賤人。為業所
T17n0721_p0341c18║   誑。為心誑故。受大劇 苦。諸天子。是為人中
T17n0721_p0341c19║   使役之 苦。復次為他使苦。若貧窮人順法而
T17n0721_p0341c20║   行。以 貧窮故。親近惡行不善之 人。近不善故。
T17n0721_p0341c21║   同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。身
T17n0721_p0341c22║   壞命終。墮於惡道。生地獄中。為他使故。二
T17n0721_p0341c23║   世 受苦。復次天眾。人世 界中。受大苦惱。所
T17n0721_p0341c24║   謂第十追求大苦。無量苦惱。為求財故。入
T17n0721_p0341c25║   於大海。入 敵鬪戰。經營造作。言辭辯說。親
T17n0721_p0341c26║   近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
T17n0721_p0341c27║   方行使。為貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
T17n0721_p0341c28║   附他人。如此所作。一 切追求。皆為財物。嚴飾
T17n0721_p0341c29║   衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
T17n0721_p0342a01║   縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
T17n0721_p0342a02║   輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
T17n0721_p0342a03║   及以 賣毒。作如是等惡律儀 行。治生販賣。或
T17n0721_p0342a04║   破國土。城邑聚落。軍營人眾。及餘種種眾惡
T17n0721_p0342a05║   之 業。以 妻子飲食敷具 財物故。追求之 苦無
T17n0721_p0342a06║   量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。是名人
T17n0721_p0342a07║   中追求之 苦。如是夜摩天王。為利 益天眾厭
T17n0721_p0342a08║   離有故。說究竟法。諸天子。勿 於人中起悕望
T17n0721_p0342a09║   心。當生厭離。若貪諸有不得利 益。以 是因緣。
T17n0721_p0342a10║   說於人中一 切衰惱。若生人中。以 追求故。作
T17n0721_p0342a11║   不善業。以 是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或
T17n0721_p0342a12║   墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
T17n0721_p0342a13║   復說十一 人中大苦。告諸天眾。人中大苦。所
T17n0721_p0342a14║   謂近惡知識。皆無利 益。一 切苦因。近惡知識。
T17n0721_p0342a15║   無惡不得。造身口意一 切惡業。以 是因緣。身
T17n0721_p0342a16║   壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
T17n0721_p0342a17║   來世 。或墮餓鬼畜生之 中。受無量苦。觀於人
T17n0721_p0342a18║   中地獄餓鬼畜生過已。遮於天眾。悕望人有。
T17n0721_p0342a19║   說一 涅槃寂滅之 處。
T17n0721_p0342a20║   復次夜摩天王。為欲利 益夜摩天眾。說人中
T17n0721_p0342a21║   苦。所謂人中第十二 妻子親里衰惱大苦。所
T17n0721_p0342a22║   謂妻子親里殺縛鞭打。飢渴貧窮。種種苦惱。
T17n0721_p0342a23║   所愛之 人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
T17n0721_p0342a24║   人道中以 妻子親里眷屬因緣而得苦惱。以
T17n0721_p0342a25║   是勿 樂生於人中。一 切有生。必歸於死。隨有
T17n0721_p0342a26║   死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
T17n0721_p0342a27║   死。人中具 有。諸天子。既知人中如是大苦。
T17n0721_p0342a28║   不可堪忍。勿 生欣樂。以 如是等無量善寂滅。
T17n0721_p0342a29║   無上道義。示諸天眾。於人道中無利 益事 。種
T17n0721_p0342b01║   種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億 。不
T17n0721_p0342b02║   可譬喻。大苦充 滿。不比人中。若天退時。少放
T17n0721_p0342b03║   逸天。為之 說言。汝當生於人善道中。若人臨
T17n0721_p0342b04║   終。親里知識。願其生天善道之 中。二 種善道。
T17n0721_p0342b05║   猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利 益攝
T17n0721_p0342b06║   他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別 。
T17n0721_p0342b07║   無量方便 。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。
T17n0721_p0342b08║   復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。所謂飢
T17n0721_p0342b09║   渴苦。由飢渴故。作無量惡。其餘眾苦。無如飢
T17n0721_p0342b10║   渴。以 飢渴故。入 眾惡處。大種姓人。為飲食
T17n0721_p0342b11║   故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛
T17n0721_p0342b12║   語。如是一 切皆由飢渴。畏飢渴故。不顧其命。
T17n0721_p0342b13║   入 危嶮處刀 刃 之 間。及惡象敵。一 切皆由飢
T17n0721_p0342b14║   渴苦故。或入 大海。經於無量百千由旬。無量
T17n0721_p0342b15║   惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
T17n0721_p0342b16║   舲舟。而沈大海。如是一 切。皆由畏於飢渴
T17n0721_p0342b17║   之 苦。復有無量種種差別 。不可具 說。如是諸
T17n0721_p0342b18║   苦。為口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
T17n0721_p0342b19║   鼓。嚴以 死鬘。災標在前 。怖畏愁惱。將詣殺
T17n0721_p0342b20║   處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渴。是故應
T17n0721_p0342b21║   當以 淨善心。於福田中。以 好財物而行布施。
T17n0721_p0342b22║   時處具 足。於生死畏中。勤 修 精進。善心布施。
T17n0721_p0342b23║   天中少飢。一 切生死。皆依飲食以 除飢渴。是
T17n0721_p0342b24║   故一 切應行布施。諸天眾。是名人中飢渴苦
T17n0721_p0342b25║   惱。無量差別 。於天道中。苦微而軟。天樂覆
T17n0721_p0342b26║   之 。福德多故。飲食易得而天不覺。遍於欲界
T17n0721_p0342b27║   飢渴焰火之 所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
T17n0721_p0342b28║   觀於人中種種生老病死之 苦。勿 生欣樂。如
T17n0721_p0342b29║   是夜摩天王牟修 樓陀。見夜摩天眾其心調
T17n0721_p0342c01║   伏。多調柔軟。既觀察已。復為天眾說人中苦
T17n0721_p0342c02║   勤 修 利 他。自利 則 易。牟修 樓陀以 不斷力 。為
T17n0721_p0342c03║   利 他故。為夜摩天眾。數數宣說無量種法。說
T17n0721_p0342c04║   第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
T17n0721_p0342c05║   種種差別 。於貧窮人。輕毀偏 多。有十種苦。種
T17n0721_p0342c06║   姓親族。兄 弟富人之 所輕賤。以 貧窮苦。依他
T17n0721_p0342c07║   而食。綺語不實。親族空語。無義之 語。依他住
T17n0721_p0342c08║   食衣服塵垢。他人輕毀。若入 城邑。若節會日。
T17n0721_p0342c09║   人見輕毀。人道之 中。有如是等無量輕毀大
T17n0721_p0342c10║   苦世 間之 人。無薪之 火住 在心中。謂輕毀火。
T17n0721_p0342c11║   親里知識。兄 弟火燒。最為尤甚。無福德故。得
T17n0721_p0342c12║   此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以 燒乾身。氣如
T17n0721_p0342c13║   烟起。諸天子。應生知足勿 於人中而生欣樂。
T17n0721_p0342c14║   人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。唯
T17n0721_p0342c15║   於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
T17n0721_p0342c16║   毀最重。得他輕毀。一 切身分。猶如中毒。隨本
T17n0721_p0342c17║   所得供 養之 處。後更輕毀。若人先常得好供
T17n0721_p0342c18║   養。後得少利 。得少時供 。若善男子。如是輕
T17n0721_p0342c19║   毀。過於死苦。諸天子。是為人中難忍大苦。
T17n0721_p0342c20║   復次第十五 人中大苦。所謂老苦。當為汝說。
T17n0721_p0342c21║   人中老苦。老者能令一 切身分羸瘦減劣 。諸
T17n0721_p0342c22║   根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力 。輕
T17n0721_p0342c23║   毀住 處。背傴 鼻戾。髮白死使。身意減劣 。雖
T17n0721_p0342c24║   未命終。猶如畜生。諸天子。是則 名為人中
T17n0721_p0342c25║   老苦。名色戲弄。不久 必死。若見老苦而不怖
T17n0721_p0342c26║   畏。當知是人。名為無心。猶如木石。以 無心
T17n0721_p0342c27║   故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
T17n0721_p0342c28║   生為大苦。以 有生故。是故老苦。既知老苦。勿
T17n0721_p0342c29║   於人中起欣樂心。復次第十六 人中無量種
T17n0721_p0343a01║   受生。生則 有苦。何 等苦也。所謂死苦。死已
T17n0721_p0343a02║   復生。身根入 壞。命根斷滅。不復見於兄 弟知
T17n0721_p0343a03║   識。色身滅已。復行異處。以 自業果而為資
T17n0721_p0343a04║   糧。一 切眾生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
T17n0721_p0343a05║   有。是名為死。一 切有生。皆歸於死。若死而
T17n0721_p0343a06║   不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿 於人
T17n0721_p0343a07║   中而生樂心。爾時夜摩天王牟修 樓陀。以 偈
T17n0721_p0343a08║   頌曰。
T17n0721_p0343a09║   　於人世 界中　　有陰皆是苦
T17n0721_p0343a10║   　有生畢歸死　　有死必有生
T17n0721_p0343a11║   　若住 於中陰　　自業受苦惱
T17n0721_p0343a12║   　長夜遠行苦　　此苦不可說
T17n0721_p0343a13║   　沒於屎尿中　　熱氣之 所燒
T17n0721_p0343a14║   　如是住 胎苦　　不可得具 說
T17n0721_p0343a15║   　常貪於食味　　其心常悕望
T17n0721_p0343a16║   　於味受大苦　　此苦不可說
T17n0721_p0343a17║   　小心常悕望　　於欲不知足
T17n0721_p0343a18║   　所受諸苦惱　　此苦不可說
T17n0721_p0343a19║   　怨憎不愛會　　猶如大火毒
T17n0721_p0343a20║   　所生諸苦惱　　此苦不可說
T17n0721_p0343a21║   　於恩愛別 離　　眾生起大苦
T17n0721_p0343a22║   　大惡難堪忍　　此苦不可說
T17n0721_p0343a23║   　寒熱大苦畏　　生無量種苦
T17n0721_p0343a24║   　大苦甚暴惡　　此苦不可說
T17n0721_p0343a25║   　病苦害人命　　病為死王使
T17n0721_p0343a26║   　眾生受斯苦　　此苦不可說
T17n0721_p0343a27║   　為他所策使　　常無有自在
T17n0721_p0343a28║   　眾生受斯苦　　此苦不可說
T17n0721_p0343a29║   　愛毒燒眾生　　追求受大苦
T17n0721_p0343b01║   　次第乃至死　　此苦不可說
T17n0721_p0343b02║   　若近惡知識　　眾苦常不斷
T17n0721_p0343b03║   　當受惡道苦　　此苦不可說
T17n0721_p0343b04║   　妻子得衰惱　　見則 生大苦
T17n0721_p0343b05║   　出過於地獄　　此苦不可說
T17n0721_p0343b06║   　飢渴自燒身　　猶如猛火焰
T17n0721_p0343b07║   　能壞於身心　　此苦不可說
T17n0721_p0343b08║   　常為他輕賤　　親里及知識
T17n0721_p0343b09║   　生於憂悲苦　　此苦不可說
T17n0721_p0343b10║   　人為老所壓　　身羸心意劣
T17n0721_p0343b11║   　傴 僂 柱杖行　　此苦不可說
T17n0721_p0343b12║   　人為死所執　　從此至他世
T17n0721_p0343b13║   　是死為大苦　　不可得宣說
T17n0721_p0343b14║   　眾生莫能見　　諸業不能遮
T17n0721_p0343b15║   　能壞諸眾生　　是故名為死
T17n0721_p0343b16║   　大力 難堪忍　　能令諸眾生
T17n0721_p0343b17║   　獨行大怖畏　　是故名為死
T17n0721_p0343b18║   　眾生畢竟有　　時火不可避
T17n0721_p0343b19║   　能斷眾生命　　是故名為死
T17n0721_p0343b20║   　死王所破壞　　能斷人命根
T17n0721_p0343b21║   　盡於陰界入 　　是故名為死
T17n0721_p0343b22║   　生必有別 離　　知識及兄 弟
T17n0721_p0343b23║   　別 已不復合　　是故名為死
T17n0721_p0343b24║   　及死未至時　　應當修 善行
T17n0721_p0343b25║   　死惡無慈愍　　未至應修 善
T17n0721_p0343b26║   　是死甚卒暴　　極惡無慈愍
T17n0721_p0343b27║   　未至能修 善　　乃為天中真
T17n0721_p0343b28║   　若法中生慧　　是名善命人
T17n0721_p0343b29║   　若人不離法　　是為命中命
T17n0721_p0343c01║   　若人心念佛　　是名善命人
T17n0721_p0343c02║   　不離念佛故　　是為命中命
T17n0721_p0343c03║   　若人心念法　　是名善命人
T17n0721_p0343c04║   　不離念法故　　是為命中命
T17n0721_p0343c05║   　若人心念僧 　　是名善命人
T17n0721_p0343c06║   　不離念僧 故　　是為命中命
T17n0721_p0343c07║   　若人心念實　　是名善命人
T17n0721_p0343c08║   　不捨離實故　　是為命中命
T17n0721_p0343c09║   　若人心念道　　是名善命人
T17n0721_p0343c10║   　不捨離道故　　是為命中命
T17n0721_p0343c11║   　若人常憶念　　趣向於涅槃
T17n0721_p0343c12║   　爾乃得名天　　非樂欲樂者
T17n0721_p0343c13║   　若常一 心念　　樂修 禪定業
T17n0721_p0343c14║   　此樂能離有　　非謂著欲樂
T17n0721_p0343c15║   　既知此有過　　於欲生厭離
T17n0721_p0343c16║   　精勤 求涅槃　　是名真實天
T17n0721_p0343c17║   如是夜摩天王。以 無量種利 益諸天。令諸天
T17n0721_p0343c18║   眾心得清涼。斷除惡道。爾時天眾白天王言。
T17n0721_p0343c19║   天王。如天王說。我等現見。色力 形貌。十倍
T17n0721_p0343c20║   勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
T17n0721_p0343c21║   已。而告之 曰。如汝所見。此諸天眾。少衰惱
T17n0721_p0343c22║   耳。汝等夜摩天眾。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
T17n0721_p0343c23║   過此。以 汝天眾行於非法放逸行故。若諸天
T17n0721_p0343c24║   眾。順法而行。遠離放逸。則 閉一 切惡道之
T17n0721_p0343c25║   門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
T17n0721_p0343c26║   得常住 處。永無如上所說諸苦。以 是因緣。勿
T17n0721_p0343c27║   行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之 樂。百千
T17n0721_p0343c28║   分中不及其一 。爾時天眾。聞天王說。現見諸
T17n0721_p0343c29║   過。復作是言。天王說法。利 益我等。我今攝
T17n0721_p0344a01║   受。令我不受如是生死衰惱之 苦。爾時夜摩
T17n0721_p0344a02║   天王牟修 樓陀。以 偈頌曰。
T17n0721_p0344a03║   　若有自作業　　非是他人受
T17n0721_p0344a04║   　若自善調伏　　是則 得常處
T17n0721_p0344a05║   　若有作異業　　無及善業者
T17n0721_p0344a06║   　無量百千生　　業常隨順行
T17n0721_p0344a07║   　廣作諸福德　　修 行於善法
T17n0721_p0344a08║   　則 得最勝處　　永離老病死
T17n0721_p0344a09║   　如是自善業　　天眾應思惟
T17n0721_p0344a10║   　若修 行善業　　此是勝資糧
T17n0721_p0344a11║   如是夜摩天王牟修 樓陀。說是偈已。告諸天
T17n0721_p0344a12║   眾。自今已去。勿 為貪著色聲香味觸故而起
T17n0721_p0344a13║   放逸。遊戲園林。時諸天眾。聞此語已。白天
T17n0721_p0344a14║   王言。願我未來。見彌勒 佛無上士調御丈 夫
T17n0721_p0344a15║   天人導師出興於世 。我生人中。見彼世 尊在
T17n0721_p0344a16║   初 會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天眾。願
T17n0721_p0344a17║   求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
T17n0721_p0344a18║   僧 。七萬天子及餘天眾。必生人中。見彌勒 佛。
T17n0721_p0344a19║   得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
T17n0721_p0344a20║   發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發緣
T17n0721_p0344a21║   覺心一 切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
T17n0721_p0344a22║   如是念。我已為他作大利 益。令諸天眾離放
T17n0721_p0344a23║   逸行。時夜摩天王。知諸天眾意善調伏。各令
T17n0721_p0344a24║   還宮。時諸天眾。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
T17n0721_p0344a25║   去。夜摩天主 牟修 樓陀。為諸天眾。作利 益已
T17n0721_p0344a26║   復詣餘地。為餘天眾而作利 益。
T17n0721_p0344a27║   夜摩天常樂地第八 牟修 樓陀天化經具 足
T17n0721_p0344a28║   竟。
T17n0721_p0344a29║   復次比丘知業果報。觀夜摩天所住 之 地。彼
T17n0721_p0344b01║   以 聞慧。見夜摩天處。名增長法。眾生何 業生
T17n0721_p0344b02║   於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
T17n0721_p0344b03║   所說。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
T17n0721_p0344b04║   不生憶念。如是之 人。不觀不念。不味不著。不
T17n0721_p0344b05║   濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
T17n0721_p0344b06║   於心過。為他人說邪婬業果以 遮其心。令其
T17n0721_p0344b07║   不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
T17n0721_p0344b08║   道。不可愛樂。行善之 人。不應喜樂。為他宣
T17n0721_p0344b09║   說微細之 果。持戒梵行。於微塵惡。見之 生
T17n0721_p0344b10║   怖。如是之 人。身壞命終。生於善道天世 界
T17n0721_p0344b11║   中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
T17n0721_p0344b12║   所謂園林金山峯中。流泉河池。眾寶莊嚴。眾
T17n0721_p0344b13║   鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
T17n0721_p0344b14║   陀寶。間錯其地。多有眾峯。種種色聲。相類各
T17n0721_p0344b15║   異。見之 可愛。其聲美妙。聞之 悅樂。於園林
T17n0721_p0344b16║   中。增長愛樂。復於異處。金剛 青寶。頗梨為
T17n0721_p0344b17║   石。莊嚴山谷。於光 明山。聞流水音。而受快
T17n0721_p0344b18║   樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
T17n0721_p0344b19║   千天女圍遶。常受欲樂。增長欲樂。受於無量
T17n0721_p0344b20║   差別 不可喻樂。種種金山。毘琉璃峯。行虛空
T17n0721_p0344b21║   中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
T17n0721_p0344b22║   諸天女等。以 為圍遶。具 天五 欲。若見天色。無
T17n0721_p0344b23║   量差別 。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
T17n0721_p0344b24║   聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
T17n0721_p0344b25║   諸香。無量差別 。風吹花池。蓮花之 香。及餘
T17n0721_p0344b26║   異花。山谷風吹。種種花香。以 悅其鼻。舌得
T17n0721_p0344b27║   無量種種天味。隨念具 足。醎淡苦甘。辛酢等
T17n0721_p0344b28║   味。有無量種。不可譬喻。如意之 味。如是身
T17n0721_p0344b29║   觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細
T17n0721_p0344c01║   滑。衣無縷綖。種種色寶而以 莊嚴。無量寶
T17n0721_p0344c02║   光 。照十由旬。二 十由旬。乃至百由旬。光 明
T17n0721_p0344c03║   寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
T17n0721_p0344c04║   之 。以 善業故。受樂希有非不作生。非無因
T17n0721_p0344c05║   生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
T17n0721_p0344c06║   而我受報。以 因緣故。而生果報。業果成就。是
T17n0721_p0344c07║   持戒人。隨心所念。愛心悕望。天眾妙色。天之
T17n0721_p0344c08║   細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
T17n0721_p0344c09║   量樂法。以 是丈 夫善持戒故。如是天眾。其心
T17n0721_p0344c10║   著於六 欲境界。欲河所漂而行遊戲。一 一 園
T17n0721_p0344c11║   林。一 一 山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
T17n0721_p0344c12║   聲。百色眾鳥。出眾異音。是善業者遊戲其
T17n0721_p0344c13║   中。種種妙色。種種相貌。種種功 德。種種嚴
T17n0721_p0344c14║   飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
T17n0721_p0344c15║   衣莊嚴其身。塗香末香以 嚴其身。共諸天女。
T17n0721_p0344c16║   於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
T17n0721_p0344c17║   與天女而共往詣等不等地。其地可愛。真金
T17n0721_p0344c18║   白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車璩為地。鈴網音
T17n0721_p0344c19║   聲。眾鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
T17n0721_p0344c20║   子行放逸處。說偈呵責。
T17n0721_p0344c21║   　但 受故業　　不作新業　　業盡則 墮
T17n0721_p0344c22║   　諸法如是　　業將欲盡　　壽命念念
T17n0721_p0344c23║   　死來卒暴　　愚者不覺　　天子天女
T17n0721_p0344c24║   　不覺欲染　　念欲時過　　退時將至
T17n0721_p0344c25║   　得失多返　　因欲境界　　於衰惱中
T17n0721_p0344c26║   　云 何 惡意　　汝以 善業　　成就受樂
T17n0721_p0344c27║   　復作善業　　將至善道　　若樂境界
T17n0721_p0344c28║   　則 沒有海　　若離境界　　則 得解脫
T17n0721_p0344c29║   　境界波力 　　起於愛河　　智者捨離
T17n0721_p0345a01║   　趣涅槃城　　勇 人捨欲　　而求真諦
T17n0721_p0345a02║   　能知愛境　　三有洄澓　　捨離境界
T17n0721_p0345a03║   　勿 生心念　　如甄波迦　　果報甚苦
T17n0721_p0345a04║   　人心著樂　　貪馳境界　　集不善業
T17n0721_p0345a05║   　流轉惡道　　常應護心　　輕動 麁獷
T17n0721_p0345a06║   　常著境界　　愛境所覆　　心馳諸境
T17n0721_p0345a07║   　不覺衰惱　　衰惱既至　　乃知業果
T17n0721_p0345a08║   　既知此業　　乃境界過　　常應捨離
T17n0721_p0345a09║   　世 間諸縛
T17n0721_p0345a10║   如是不放逸鳥。說此偈頌。而此天子不聽不
T17n0721_p0345a11║   受。與天女眾共受欲樂。此諸天女。生死因緣
T17n0721_p0345a12║   生大苦因。於無識者與之 共遊。常行嶮惡。愛
T17n0721_p0345a13║   心不停 。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
T17n0721_p0345a14║   一 切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
T17n0721_p0345a15║   樂。以 愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
T17n0721_p0345a16║   死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
T17n0721_p0345a17║   故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
T17n0721_p0345a18║   婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
T17n0721_p0345a19║   泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利 益。
T17n0721_p0345a20║   遮於惡道。為心所誑。於法不覺遊戲園林。與
T17n0721_p0345a21║   不正行諸天女眾愛網受樂。復詣異地。金毘
T17n0721_p0345a22║   琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
T17n0721_p0345a23║   量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五 樂音
T17n0721_p0345a24║   聲。勝德具 足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
T17n0721_p0345a25║   既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
T17n0721_p0345a26║   樹具 足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
T17n0721_p0345a27║   如是大林。眾寶具 足。具 大功 德。無量天眾。百
T17n0721_p0345a28║   百千千。歌舞遊戲。娛樂受樂。
T17n0721_p0345a29║   時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光 明。
T17n0721_p0345b01║   無量香花。功 德花鬘。無量種色。種種相貌。
T17n0721_p0345b02║   見此事 已。復見異樹。毘琉璃樹。真金為葉。青
T17n0721_p0345b03║   寶為枝。白銀為果。天味功 德。皆悉具 足。青因
T17n0721_p0345b04║   陀寶。挍飾其樹。種種色花。以 嚴樹枝。復見異
T17n0721_p0345b05║   樹。青寶為樹。真金為枝。毘琉璃葉。無量眾
T17n0721_p0345b06║   蜂。種種色貌。出美妙音。以 為莊嚴。見之 悅
T17n0721_p0345b07║   樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
T17n0721_p0345b08║   可愛。花中眾蜂。出妙音聲。復見黃金枝葉蔭
T17n0721_p0345b09║   覆。猶如宮室。百千眾峯。其音美妙。甚可愛
T17n0721_p0345b10║   樂。復見毘琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。第
T17n0721_p0345b11║   一 寶珠。種種色鳥。而以 莊嚴其地柔軟。寶
T17n0721_p0345b12║   鈿莊嚴。熏以 天香。多有天女。
T17n0721_p0345b13║   新生天子。復見虹色。以 嚴其地。觀之 可愛。
T17n0721_p0345b14║   覆以 七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
T17n0721_p0345b15║   見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
T17n0721_p0345b16║   聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
T17n0721_p0345b17║   樂。無量種味。天味具 足。隨其所觸。無量諸
T17n0721_p0345b18║   觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
T17n0721_p0345b19║   得。如是天子。一 切欲縛。欲樂不斷。無量可
T17n0721_p0345b20║   愛。無量寶地。寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
T17n0721_p0345b21║   諸天女。入 大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
T17n0721_p0345b22║   差別 。或有蓮花。毘琉璃莖。真金為葉。金剛 為
T17n0721_p0345b23║   鬚。青因陀寶。以 為其臺。花皆柔軟復有蓮
T17n0721_p0345b24║   花。真金為莖。毘琉璃葉。白銀為臺。赤蓮花
T17n0721_p0345b25║   寶。以 為其鬚。種種眾蜂。出妙音聲。復有蓮
T17n0721_p0345b26║   花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。以 為其
T17n0721_p0345b27║   臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
T17n0721_p0345b28║   花寶。車璩之 寶。大青寶王。如是種種眾色光
T17n0721_p0345b29║   明。以 為其臺。如一 花臺。無量花臺。皆亦如
T17n0721_p0345c01║   是。天子見之 觀無厭足。隨其所見。種種境
T17n0721_p0345c02║   界。轉轉增長。如以 蘇油灌於大火。不知厭
T17n0721_p0345c03║   足。不知厭足。云 何 有樂。以 非樂故。亦非寂
T17n0721_p0345c04║   滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心增長。
T17n0721_p0345c05║   隨愛增長不知厭足。以 無厭足則 入 近苦。以
T17n0721_p0345c06║   於苦中而生樂想。愛火所燒。復入 林中。見山
T17n0721_p0345c07║   谷中。無量林樹。無量種光 。見之 諦視。於五 境
T17n0721_p0345c08║   界欲火之 中。不知厭足。復入 摩尼寶石之 池。
T17n0721_p0345c09║   真金頗梨。色觸柔軟。五 種柔軟。無有水衣。眾
T17n0721_p0345c10║   鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
T17n0721_p0345c11║   色水。充 滿其中。周匝寶石。以 砌四面。光 明普
T17n0721_p0345c12║   遍。鵝鴨鴛鴦。以 為莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
T17n0721_p0345c13║   遶。林中多有美音之 鳥。如是種種莊嚴其池。
T17n0721_p0345c14║   新生天子。見此池中種種眾蜂。七寶為翅。岸
T17n0721_p0345c15║   生香樹。色貌具 足。以 為莊嚴。新生天子。復前
T17n0721_p0345c16║   入 林。見有大河。須陀充 滿。新生天子。復見
T17n0721_p0345c17║   異處。有乳 粥河。清淨飲河。河流之 聲。如琴
T17n0721_p0345c18║   樂音。或百或千。處處流行。多有眾鳥。飲上
T17n0721_p0345c19║   味酒。出妙音聲。
T17n0721_p0345c20║   時新生天子。復見陸地。種種眾花。色貌具 足。
T17n0721_p0345c21║   香蜂遍滿。眾花之 中。莊嚴大林。其林先香。以
T17n0721_p0345c22║   花香故。轉增百倍。新生天子。與諸天女。復見
T17n0721_p0345c23║   林中。有大山峯。眾寶莊嚴。無量流水。以 為嚴
T17n0721_p0345c24║   飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光 。無量百千
T17n0721_p0345c25║   眾鳥妙音。見之 可愛。俱 翅羅音。無量百千眾
T17n0721_p0345c26║   花普熏。光 明端嚴。如閻浮提日月光 明。在
T17n0721_p0345c27║   於虛空。無量光 明。莊嚴天處。光 明殊勝。無量
T17n0721_p0345c28║   光 明。莊嚴山峯。天子見之 。復共天女。入 山峯
T17n0721_p0345c29║   中。隨入 山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
T17n0721_p0346a01║   勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
T17n0721_p0346a02║   眾。舉目視之 。復見可愛。笐[竺-二 +列 ]林樹。毘琉璃
T17n0721_p0346a03║   樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入 七寶
T17n0721_p0346a04║   蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
T17n0721_p0346a05║   色具 足嚴身之 具 。隨念而生。一 一 天眾各各
T17n0721_p0346a06║   異住 。共諸天女。飲天上味。離於醉亂 。種種寶
T17n0721_p0346a07║   林笐[竺-二 +列 ]之 中。遊戲受樂。入 七寶池。共諸天子。
T17n0721_p0346a08║   五 樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以 愛覆心。
T17n0721_p0346a09║   不知厭足。樂著五 欲。入 蓮花林。以 蓮花葉。飲
T17n0721_p0346a10║   天上味。而不醉亂 。復有天子。心樂色聲香味
T17n0721_p0346a11║   觸等。復有天子。住 河兩岸而共遊戲。新生天
T17n0721_p0346a12║   子。復見寶殿。笐[竺-二 +列 ]如林。毘琉璃寶以 為欄
T17n0721_p0346a13║   楯。皆同欲心。以 上中下善業力 故。得上妙色。
T17n0721_p0346a14║   五 樂音聲。受無等樂。不可譬喻。
T17n0721_p0346a15║   爾時新生天子。本未曾見如此天眾遊戲受
T17n0721_p0346a16║   樂。既見此已。與天女眾。以 歡喜心。向天眾
T17n0721_p0346a17║   所。爾時天眾。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
T17n0721_p0346a18║   得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二 眾和合。心
T17n0721_p0346a19║   無妨礙。共天女眾。一 一 笐林。一 一 金峯。一
T17n0721_p0346a20║   一 花池。一 一 酒河。一 一 流水。如是愛樂。不可
T17n0721_p0346a21║   具 說。如是一 切天眾受樂。
T17n0721_p0346a22║   時諸天眾久 受樂已。復向一 切堅固之 山。其
T17n0721_p0346a23║   山七寶。無量河池。流泉具 足。新生天子。天女
T17n0721_p0346a24║   圍遶。共諸天眾。常樂音聲。山河流泉。周遍充
T17n0721_p0346a25║   滿。無量百千笐[竺-二 +列 ]宮殿。甚可愛樂。周匝蓮
T17n0721_p0346a26║   花而以 圍遶。猶如燈樹。如意之 樹。以 為莊嚴。
T17n0721_p0346a27║   天眾見之 。生希有心。其山一 面。毘琉璃寶。其
T17n0721_p0346a28║   第二 面。真金所成。其第三面。因陀青寶。其第
T17n0721_p0346a29║   四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
T17n0721_p0346b01║   正處。峯谷笐林。皆悉具 足。若念觸樂。欲遊戲
T17n0721_p0346b02║   時。便 上此林。百百千千一 一 天子。有千天女。
T17n0721_p0346b03║   以 為眷屬。天五 樂音。無量音聲。無量和合。歌
T17n0721_p0346b04║   舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
T17n0721_p0346b05║   池流泉。所見勝上百千億 樹。以 為莊嚴。七
T17n0721_p0346b06║   寶光 焰。蓮花林笐。此諸天眾。於此諸處。歌舞
T17n0721_p0346b07║   戲笑。安詳徐步。向彼大山。互 相愛樂。善業為
T17n0721_p0346b08║   伴 。善業所資。以 善業故。無有骨肉及以 垢
T17n0721_p0346b09║   污。共遊須陀。食河之 上。及遊飲河。以 善業
T17n0721_p0346b10║   故。色香味觸。皆悉具 足。天子食之 。樂五 境
T17n0721_p0346b11║   界。食之 發欲。處處受樂。眾欲具 足。受於無
T17n0721_p0346b12║   等無量之 樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之 處。
T17n0721_p0346b13║   歎未曾有。久 乃至此大山之 頂。遊戲山處。甚
T17n0721_p0346b14║   可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之 處。眾寶
T17n0721_p0346b15║   莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
T17n0721_p0346b16║   頂上諸欲具 足。隨心所念。無量種愛。皆得如
T17n0721_p0346b17║   意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久 受天
T17n0721_p0346b18║   樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
T17n0721_p0346b19║   七寶林覆。光 明善藥。見眾天鳥。出妙音聲。
T17n0721_p0346b20║   寂靜之 窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以 於
T17n0721_p0346b21║   先世 不具 持戒。生此池中。於先世 時。其心堅
T17n0721_p0346b22║   固。能說法要。而身不能如說修 行。猶如伎
T17n0721_p0346b23║   兒。說業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
T17n0721_p0346b24║   多作鵝鳥。以 本生處寂靜行故。生寂靜池。七
T17n0721_p0346b25║   寶為翅。身出光 明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
T17n0721_p0346b26║   相隨。以 自娛樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
T17n0721_p0346b27║   此池。夜摩天王牟修 樓陀。多住 於此山窟之
T17n0721_p0346b28║   中。為天說法。鵝王在池。為鳥說法。爾時諸
T17n0721_p0346b29║   天眾遊戲歌舞。分為二 分。一 分天眾。以 善業
T17n0721_p0346c01║   故。至此池所。一 分天眾。入 放逸林。遊戲歌
T17n0721_p0346c02║   舞。歡娛受樂。有善業者。往至大池。鵝為說
T17n0721_p0346c03║   法。見諸天眾。為說偈言。
T17n0721_p0346c04║   　若人雖說法　　不能如說行
T17n0721_p0346c05║   　此愚人空說　　常受諸苦惱
T17n0721_p0346c06║   　若但 為他說　　不能如說行
T17n0721_p0346c07║   　語堅而無我　　名為空無心
T17n0721_p0346c08║   　放逸故生欲　　因欲故生瞋
T17n0721_p0346c09║   　斯人入 惡道　　馳赴於地獄
T17n0721_p0346c10║   　若樂已過去　　非現前 可得
T17n0721_p0346c11║   　若現受當受　　是亦不名樂
T17n0721_p0346c12║   　愚人樂放逸　　愛於現在樂
T17n0721_p0346c13║   　自業果所誑　　則 入 於地獄
T17n0721_p0346c14║   　三世 愛所誑　　常作無利 益
T17n0721_p0346c15║   　生死縛眾生　　智者不應信
T17n0721_p0346c16║   　愚者所親友　　被害如大怨
T17n0721_p0346c17║   　縛世 間眾生　　智者不應信
T17n0721_p0346c18║   　若為枷鎖縛　　猶尚可斷壞
T17n0721_p0346c19║   　常求欲愛人　　不能斷愛縛
T17n0721_p0346c20║   　若人斷愛縛　　而愛於常樂
T17n0721_p0346c21║   　斯人離愛境　　行智慧境界
T17n0721_p0346c22║   　智觀樂光 明　　說愛大闇苦
T17n0721_p0346c23║   　智者持光 明　　則 能破諸闇
T17n0721_p0346c24║   　以 智慧利 刀 　　斫伐 於愛樹
T17n0721_p0346c25║   　能伐 愛樹人　　得無上樂處
T17n0721_p0346c26║   　斷伐 愛過林　　及以 多流泉
T17n0721_p0346c27║   　既斷愛林樹　　得脫於諸有
T17n0721_p0346c28║   　三道大愛河　　放逸水洄澓
T17n0721_p0346c29║   　若昇智慧船　　到 安隱彼岸
T17n0721_p0347a01║   　昇智慧山峯　　持戒谷莊嚴
T17n0721_p0347a02║   　以 無量智眼　　悉見諸有過
T17n0721_p0347a03║   　若人遠離法　　斯人內外空
T17n0721_p0347a04║   　若人不樂法　　不堅如水沫
T17n0721_p0347a05║   　若有人堅實　　內外如金剛
T17n0721_p0347a06║   　以 法行寂靜　　益利 他眾生
T17n0721_p0347a07║   　若沒放逸泥　　樂於境界樂
T17n0721_p0347a08║   　境界蛇所螫　　常受諸辛苦
T17n0721_p0347a09║   　是故求樂者　　不應行放逸
T17n0721_p0347a10║   　若脫放逸者　　則 近無量樂
T17n0721_p0347a11║   　若有智慧人　　不信 於放逸
T17n0721_p0347a12║   　若為放逸螫　　流轉於五 道
T17n0721_p0347a13║   如是鵝鳥。為調諸天。說此偈頌。時諸天眾。以
T17n0721_p0347a14║   著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
T17n0721_p0347a15║   受樂。
T17n0721_p0347a16║   正法念處經卷第五 十八